कट्टरपंथी अन्यता को स्वीकार करना

समुदायों के बीच आमूल-चूल मतभेदों को स्वीकार करने की हमारी क्षमता के क्षरण के परिणामस्वरूप संघर्ष हुआ है

अमेरिका स्थित प्यू रिसर्च सेंटर के सर्वेक्षण ने भारत में धार्मिक सहिष्णुता पर एक दिलचस्प खोज की है: सभी धर्मों के भारतीय, विरोधाभासी रूप से, धार्मिक सहिष्णुता और धार्मिक अलगाव दोनों का समर्थन करते हैं। सर्वेक्षण में शामिल अधिकांश भारतीयों (84%) ने कहा कि सभी धर्मों का सम्मान करना उनके लिए बहुत महत्वपूर्ण है और सभी धार्मिक समूहों को अपने विश्वास का स्वतंत्र रूप से अभ्यास करने की अनुमति दी जानी चाहिए। फिर भी, उनमें से काफी संख्या ने यह भी कहा कि वे धार्मिक समूहों को अलग रखना और अपने समुदाय के भीतर रहना और शादी करना पसंद करते हैं।

इस जिज्ञासु खोज के परिणामस्वरूप बीबीसी एशिया की एक रिपोर्ट में कहा गया है कि भारत न तो पिघलने वाला बर्तन है (विविध संस्कृतियाँ एक सामान्य राष्ट्रीय पहचान में सम्मिश्रण करती हैं) और न ही सलाद का कटोरा (विभिन्न संस्कृतियाँ एक राष्ट्रीय पहचान में आत्मसात करते हुए अपनी विशिष्ट विशेषताओं को बरकरार रखती हैं) बल्कि एक थाली ( एक भारतीय भोजन जिसमें एक थाली पर अलग-अलग व्यंजन होते हैं जहां उन्हें विशिष्ट तरीकों से जोड़ा जाता है)। अकादमिक प्रताप भानु मेहता ने निष्कर्ष निकाला कि सर्वेक्षण से पता चलता है कि हालांकि भारत धार्मिक विविधता के लिए प्रतिबद्ध है, यह “बहिष्कार और सहिष्णुता में खंडित” भी है।

सहिष्णुता का एक असभ्य रूप

समाजशास्त्री आशीष नंदी ने इन प्राथमिकताओं को समझने के लिए 2000 के दशक में एक रूपरेखा विकसित की थी। ऑस्ट्रेलिया (2010) में दिए गए एक मुख्य भाषण में, श्री नंदी ने देखा कि जीवन के इस रूप ने एक विशिष्ट एशियाई महानगरीयता का गठन किया है। यह उन क्षेत्रों में विकसित हुआ था, जिन्हें न केवल विविधताओं को समायोजित करना पड़ता है, बल्कि “कट्टरपंथी विविधताएं” भी होती हैं जो एक ही स्थान पर एक साथ लाए जाने पर खतरनाक साबित हो सकती हैं। विभिन्न समुदायों की प्रथाओं में इन अंतरों और विशिष्टताओं को समायोजित करने के लिए, मुकाबला करने के दैनिक तंत्र विकसित हुए हैं। इसके परिणामस्वरूप सर्वदेशीयवाद का एक अनूठा रूप सामने आया है जहां एक समुदाय के सदस्यों को सार्वभौमिक भाईचारे की धारणा के आधार पर दूसरे समुदाय की तरह होने के लिए दबाव डाले बिना मतभेदों को समायोजित किया जा सकता है। इसके विपरीत, एक समुदाय के सदस्य दूसरे समुदाय के सदस्यों को उनके अलग भोजन और आहार संबंधी आदतों सहित अपनी स्वयं की प्रथागत प्रथाओं को बनाए रखने में मदद करने के लिए असाधारण प्रयास तक जा सकते हैं। श्री नंदी ने इसे एक सहिष्णुता कहा जो लोगों की रोजमर्रा की लय में निर्मित है, किसी भी वैचारिक औचित्य द्वारा समर्थित नहीं है, और इसमें एक-दूसरे के प्रति दायित्व की भावना शामिल नहीं है। उन्होंने इसे “सहिष्णुता का एक अवीर रूप” करार दिया, जो किसी को भाईचारे के प्यार की घोषणा करने या दूसरे समुदाय की प्रथाओं को अपनाने के लिए मजबूर किए बिना विभिन्न उद्देश्यों के लिए बातचीत की अनुमति देता है।

इस तरह के सर्वदेशीयवाद को श्री नंदी ने कोच्चि में सक्रिय पाया। कोच्चि (2001) पर अपने पहले के एक निबंध में, उन्होंने पता लगाया कि शहर, जिसमें करीब 15 विविध समुदाय हैं, ने अपने 600 वर्षों के रिकॉर्ड इतिहास में कोई बड़ा धार्मिक संघर्ष नहीं देखा। जब उन्होंने लोगों का साक्षात्कार लिया, तो उन्होंने तर्क दिया कि केरलवासी शिक्षित या प्रगतिशील हैं। लेकिन एक अलग कहानी सामने आई जब उन्होंने उनसे अपने जीवन इतिहास के बारे में पूछताछ की। “कोच्चि की सहिष्णुता, अफसोस, आपसी नापसंदगी पर आधारित थी,” उन्होंने लिखा। प्रत्येक समुदाय के पास अपने अतीत से यह दिखाने के लिए एक विश्वास था कि वह दूसरों की तुलना में बेहतर थे। इसमें दो यहूदी समुदाय शामिल थे, जिनमें से प्रत्येक आम तौर पर अपने बच्चों को दूसरे समुदाय के लोगों से शादी करने से रोकता था। इसलिए, कोच्चि के बहुलवाद और सांप्रदायिक सौहार्द में शत्रुता और दूरियां शामिल थीं, “क्योंकि वे व्यापक रूप से साझा मनोवैज्ञानिक ब्रह्मांड के भीतर काम करते हैं, सामूहिक हिंसा के खिलाफ कुछ अंतर्निहित जांच के साथ।”

सर्वदेशीयवाद का यह मॉडल, जहां लोग “दूसरों की अन्यता” को स्वीकार करते हैं, ज्ञानोदय संस्करण से बहुत अलग है जो हमें सभी पूर्वाग्रहों से खुद को अलग करना सिखाता है ताकि हम राष्ट्र राज्य के निष्पक्ष नागरिक के रूप में उभर सकें। उत्तरार्द्ध, सहिष्णुता का एक कठिन संस्करण, श्री नंदी ने तर्क दिया, हमें अपने पूर्वाग्रहों और वरीयताओं को छिपाने के लिए मजबूर करता है। नतीजतन, रोजमर्रा की जिंदगी एक संघर्ष बन जाती है। यह मध्यम वर्ग और आधुनिक राष्ट्र राज्य की मांगों के अनुरूप विविधता की सहिष्णुता के सतही रूपों की ओर ले जाता है जहां कोई अब कट्टरपंथी विविधताओं को स्वीकार नहीं कर सकता है।

एक और सर्वदेशीयवाद

श्री नंदी के स्पष्टीकरण ने मुझे गोहत्या विधेयक पर अपनी पारंपरिक सोच वाली मां के रवैये को समझने में मदद की, जो कर्नाटक में एक मुद्दा बन गया। जब उन्होंने गायों को खाने के लिए वध किए जाने के विचार पर अपनी अरुचि दिखाई, तो जब उनसे पूछा गया कि क्या इस प्रथा पर प्रतिबंध लगाया जाना चाहिए, तो उन्होंने कहा, “लेकिन आप इसे कैसे प्रतिबंधित कर सकते हैं। यह उनका भोजन है। वे इसे सालों से खा रहे हैं।” श्री नंदी की रूपरेखा हमें अपने दैनिक जीवन में ऐसे प्रतीत होने वाले विरोधाभासी कार्यों को समझने की अनुमति देती है। क्या जीने का यह रूप किसी समाज के स्वास्थ्य के लिए हानिकारक है या यह सर्वदेशीयता का एक और अनूठा रूप है जिसके जैविक रूप को मान्यता दी जानी चाहिए? शायद यह उन लोगों की “कट्टरपंथी अन्यता” को स्वीकार करने की हमारी क्षमताओं का क्षरण है जो हमसे अलग हैं, जिसके परिणामस्वरूप आज बहुत संघर्ष हुआ है।

शशिकला श्रीनिवासन लिबरल एजुकेशन एंड इट्स डिसकंटेंट्स की लेखिका हैं।